miércoles, marzo 16, 2011

Apuntes de la segunda conferencia de Zizek en Lima titulada: “¿Se puede ser todavía hegeliano hoy?”


Estos son algunos apuntes que tomé escuchando la segunda conferencia de Slavoj Zizek realizada en Lima el día 15 de marzo de 2011 en el Centro de Psicoterapia Psicoanalítica de Lima. Como todos los apuntes, estos no tienen sino la función de dar cuenta de las resonancias de mis intereses de investigación en las palabras del conferencista. En cierto modo, los apuntes son una manifestación de narcisismo: uno se apunta a sí mismo desde las palabras del otro.

Luego de transcribirlos, añadiré algunos comentarios que le den un contexto y les permita ser legibles no solo para mí (o por lo menos eso espero). La primera nota que tengo es la siguiente:

1. “Jesús es un ejemplo perfecto de Dios y al mismo tiempo es su negación radical”.

Esta afirmación está dentro del marco de una reflexión sobre lo Universal y lo Singular en términos hegelianos. Por oposición al pensamiento platónico, según el cual, los casos particulares son pálidos ejemplos de el arquetipo perfecto y universal, en el pensamiento de Hegel, el caso o ejemplo es superior a la idea universal, en el sentido dialéctico de su superación. De este modo, el cuerpo de Jesús es una negación subsunción o Aufhebung que en la singularidad de su carne y de su sangre contiene al universal de la divinidad.

2. “Lalengua hegeliana está en sus ejemplos. Son puros juegos de palabras. Hegel: ‘Como su filosofía, Spinoza murió de un intento de desaparición’. Desaparece en la substancia”.

Lo que propuso Zizek aquí es una relación entre la singularidad del ejemplo y lo que Lacan llamó Lalengua. No se trata del sistema de la Lengua, sino de una máquina para la producción de goce. En lalengua nada se representa por medio de la lógica de lo semántico (es decir, ningún concepto general se adhiere arbitrariamente a ningún significante convencional) sino, antes bien, cada giro del significante, cada juego de palabra es un modo de ponerse en conexión con un goce singular; como en un chiste, en el que algo del cuerpo se moviliza y que no tiene nada de semántico sino quizás somático; pero que en todo caso no es nunca universal o general como el concepto, sino carnal y gozoso.

Desde este punto de vista, ¿la singularidad del goce subsume lo universal? ¿El goce inscrito en el cuerpo y localizable en un giro de lalengua es un singular dialécticamente superior al universal de donde proviene como su negación?

En todo caso, la frase que habría dicho Hegel, según la cual Spinoza murió de un intento de desaparición, se explica porque etimológicamente (en realidad en una falsa etimología) la palabra en alemán para tuberculosis puede desagregarse en dos partículas que separadas significan “intento” y “desaparición” y Spinoza habría muerto de esa enfermedad. Es un juego de palabras, efectivamente; pero, en el encuentro azaroso, pesca algo ingenioso para el Otro ante quién se quiere transmitir de un modo “lalenguoso” --digamos así-- y que no pasa por lo semántico ni lo convencional.

3. “Lenguaje, medio para la estupidez. Entonces, con el lenguaje pero contra él. Por ejemplo, la poesía: la casa de la tortura del ser. El soneto”.

Estos juegos de palabras “lalenguosos” son para evitar la estupidez humana, hay que ir contra el lenguaje pero no a la manera de Platón, para quién las palabras son meros instrumentos. Se trata de utilizar el propio lenguaje en su contra. El ejemplo que propuso es el de la poesía, el soneto, que comprime o estira las palabras, las corta y las encabalga; digamos que las hace sufrir. Como quién las tortura para que digan la verdad. Esto es mejor que torturar a las personas con el mismo objetivo, sostuvo Zizek. Este contexto sirve también para la siguiente nota:

4. “Lalengua: decir la verdad en el lenguaje pero contra el lenguaje”.

Creo que se entiende: la verdad en la poesía surge a contrapelo del uso convencional de las palabras. Yo por mi parte diría que lo real, lo imposible de decir, es no obstante dicho por medio del uso poético de las palabras. Por ello, la poesía es un discurso que permite un acceso a lo real a través del debilitamiento de las posibilidades ontológicas del lenguaje. (Pero este es el meollo de mi propia tesis de Maestría).

Recuerdo que también propuso algunos ejemplos cinematográficos donde los directores clásicos, como Eisenstein, perpetran similares torturas a su propio lenguaje, el fílmico. Es a través de la intervención en lo convencional a la manera del corte cinematográfico que una verdad surge a contrapelo de la percepción cotidiana de las imágenes.

Tengo otras 32 notas que quizás después me anime a transcribir y comentar.


Publicar un comentario